チャプター13 第12章 勝者と敗者: 帝国のバランスシート
18 世紀の終わりは終わりでもあり、始まりでもありました。同時に、オランダ東インド会社は清算のために閉鎖され、英国の大西洋奴隷貿易は禁止された（しかし奴隷制は終わらなかった）; 古いプランテーション制度.繁栄から衰退までの豊かな砂糖の供給源（今日のハイチであるサントドミンゴを含む。革命運動と植栽産業と植栽人口の衰退）; 古いフランスのシステムの終わり; 古い帝国時代の終わり.新しい時代の始まりに、ヨーロッパは一部の海外領土の正式な支配権を失いましたが (スペインは大幅に失いました)、より広範な経済的支配を獲得しました。ヨーロッパは、遠隔地や近づきにくい場所 (中国、日本) に無理矢理進出し、他の場所 (インド、インドネシア) に独自の支配形態を生み出しました。
この大きな変化の転機となったのが、18 世紀に英国で始まり、その後世界中で見習われた産業革命です。産業革命により、ある国は豊かになり、他の国は（相対的に）貧しくなりました。より正確に言えば、産業革命を経てより豊かになった国もあれば、産業革命が起こらずに貧しいままである国もあります。この選択プロセスは、発見の時代にさかのぼる非常に早い段階で実際に始まりました。
スペインのような一部の国では、発見は富、腐敗、見せかけを生む これは古いやり方の継続ですが、より壮大なスケールです。英国やオランダなどの他のいくつかの国にとって、これは新しい方法で新しいものに対処し、技術進歩の傾向をつかむ機会を意味します。アメリカン インディアンやオーストラリアのタスマニア人など、他の人々にとっては、それは大惨事であり、外部から押し付けられた悲劇的な運命でした。
偉大な地理的発見は、最初に 2 つの生物圏における生命体の交換、いわゆるコロンブス交換をもたらしました。新世界で発見されたヨーロッパ人 新しい民族、新しい動物、特に新しい植物 いくつかの食物 (トウモロコシ、ココア、ジャガイモ、サツマイモ)、いくつかの中毒性のある有害な植物 (タバコ、コカ)、いくつかの有益な産業用植物 (新しい広葉樹、ゴム) ）。これらの製品は、古い世界に導入されたもので、それよりも前のものもあれば、後のものもありました (ゴムは 19 世紀までその重要性を示しませんでした)。
新しい食べ物が世界中の食生活を変えています。たとえば、トウモロコシはイタリアとバルカン半島で主食（ポレンタとして）になり、アルプスとピレネー以北のヨーロッパではジャガイモが主食になり、一部の地域（アイルランド、フランダース）ではパンの代わりにさえなりました.ジャガイモは非常に重要であるため、一部の歴史家はジャガイモが 19 世紀のヨーロッパ人口爆発の根源であり秘密であると考えています。そしてそれはヨーロッパだけではありません。不毛の丘で育ったジャガイモは、ピーナッツ、サツマイモ、ヤムイモとともに、18 世紀の中国人の食事に米よりも多くの栄養を提供しました。
同時に、ヨーロッパはサトウキビや穀物などの植物、馬、角のある牛、羊、新種の犬などの動物を新世界にもたらしました。その中には、征服の武器となったものもあれば、牛や羊など、地元住民の広大な土地を占拠したものもありました。さらに悪いことに、ヨーロッパ人とアフリカの黒人奴隷は、天然痘、はしか、黄熱病ウイルス、マラリア原虫寄生虫、ジフテリア菌、腸チフスの黄斑リケッチア微生物、ボレリア ヨーシア、結核菌などの汚れた小さな荷物を新世界に持ち込みました。ユーラシアに住む人々は、何千年もの間、これらの病原体にさらされており、生き残った人々はさまざまな程度の耐性を獲得しています.しかし、アメリカ先住民はこれらの病気の攻撃で大量に死亡し、場所によっては全員が死亡しました。
ユーラシアの生物圏がアメリカの生物圏よりもはるかに毒性が強いのはなぜですか?この質問に答えるのは簡単ではありません。人口密度が高く、感染頻度が高い？病原体の偶然の分布？アメリカインディアンの病気はどこにありますか?彼らが私たちに伝染させた唯一の病気があります。それは梅毒です。フランス人はイタリア病、ドイツ人はフランス病などと呼んでいます。病気は港からヨーロッパの他の地域に広がりました。一部の疾病民族学者は、梅毒がアメリカ大陸で発生したことを疑っており、コロンブス以前のヨーロッパの性病にも同様の感染プロセスと結果があったことを指摘しています。しかし、類似性は同じではなく、16 世紀まで梅毒が伝染病にならなかったことは確かです。それを、私たちが知っているよりも早く存在していたかもしれないが、1980年代まで感染症の兆候を示さなかったエイズと比較してください.
ただし、レイダーにも弱点があります。メキシコへのアメリカ人旅行者は、観光客の下痢をモンテスマ (モンテスマ 2 世 (1466︱1520)、スペインの侵略者と戦って捕らえられて殺害されたメキシコのアステカ皇帝。注釈) の復讐と呼び、インドに行った人々はデリーの腹痛と呼んだ。これらの言い訳はコミカルに聞こえるかもしれませんが、実際には、これらのなじみのない地域の初期のヨーロッパ人入植者は、地元の病原体や伝染病の犠牲になり、ハエのように死にました.これがどのように発生するかは、地域によって異なります。気候と衛生 肥料と廃棄物の処理方法、給水と排水、個人の習慣、社会的慣習がすべてを変える可能性があります。たとえば、インド洋地域の感染率は温帯地域の 3 ～ 4 倍、西インド諸島と熱帯アメリカでは 10 倍以上、一方通行で死亡する西アフリカでは、死亡率は 50 倍です。これらの地域内では、人口密度が高いほど感染率が高くなります: ムンバイ、インド、バタビア、インドネシア。フェルナンド。ブローデルの三部作 (Material Civilization など) は、インドのゴアに住む裕福なポルトガル人家族がどのように食事をしたかを説明しています。明らかに、これは爬虫類と一緒に食べることを防ぎますが、ミミズやハエを招きます.
当時の海を越えた人々の自発的および非自発的（奴隷）の移動は、世界に高い死亡率と大きな悲しみをもたらしましたが、留まるか行かないかに関係なく、ヨーロッパ人に富と機会をもたらしました。これが市場社会における人口移動の法則です: 人々はより良い条件を求めて移動し、それが残っている人々の交渉力を高めます; 新しい家にいる間、彼らは富 (食物、木材、鉱物、または製造された商品）、およびそれらを母国に輸送または持ち帰る。
これらの利点はゆっくりと現れ、19 世紀になって初めて、輸送手段の発達のおかげで、商業的農業がアメリカ中西部で出現し始めました。移民を安価で簡単にしたのと同じ開発が、ヨーロッパの人口増加に拍車をかけました。しかし、初期の人口移動は控えめであったものの、北アメリカは植民地のプランテーションとその母国の食糧供給にかなりの貢献をしました。18 世紀と 19 世紀のヨーロッパの人口と経済成長は限られており、苦痛を伴うものでしたが、近代化はどの大陸のヨーロッパほどスムーズではありませんでした。ヨーロッパの近代化は、アメリカ先住民、アフリカ人奴隷、年季奉公人に支えられた新世界に大きく依存していました。
もしスペインにお金がなく、金や銀がないなら、それはスペインが持っているからであり、もしスペインが貧しいなら、それは金持ちだからです. 誰かが、この共和国の人々に自然の法則の外で生きるように魔法をかけたいと思うかもしれません.
マーティン。ゴンザレス。デ。チェロ リゴ 1600
農業と製造業の前は、略奪と略奪でした。コロンブス文明は富と動植物を一度に古いものから新しいものへと再分配しました。しかし、海外からの富の流入によって後押しされた最初の経済ブームは一様ではありませんでした。金持ちになってから消費する方法しか知らない人もいれば、貯蓄して投資する人もいます。国によっては、当初より少しだけ裕福になった国もあれば、新しい富をより有効に活用している国もあります。
皮肉なことに、最初に金持ちになったスペインとポルトガルはどちらも失敗しました。これは、経済史と経済理論の研究における主要なトピックの 1 つになっています。結局のところ、すべての成長モデルは、経済成長の必要性と労働力の代替としての資本の力を強調し、信用を得やすくし、プロジェクトを損失しにくくし、ミスを償い、大企業にセカンドチャンスを与えることが主です。経済繁栄の栄養素。資本はすべてを動かすことができます。スペインとポルトガルの両方が帝国を築いたので、資本が不足することはありませんでした。
これは特にスペインに当てはまります。スペインの新しい富は自然に生まれ、投資したり使ったりすることができます。スペインはぜいたく品と戦争に費やすことを選んだ。戦争は最も代償が大きい: それは建設するよりも破壊する; 理由も制限もない; 避けられない不均衡と資源の不足は残忍な不合理につながり、支出の増加は避けられない.スペインは、労働収入ではなく、たまたまのお金であるため、よりカジュアルにお金を使います。棚ぼたを使うのはいつでも簡単です。
誰がお金を手に入れましたか？いずれにせよ、お金を貯めないと、お金は必ず使われて、行ったり来たりします。スペインはイタリアとフランダースの戦場で富の多くを費やしました。スペインは、断続的な敵であるイギリスからの鉄砲の輸入を含む軍隊と武器の支払い、断続的な敵であるオランダとフランダースからの輸入品の多く、馬と船の費用を支払わなければなりませんでした。
同時に、西インド諸島の富は、スペイン人がもはや何も作る必要がなくなったので、スペインの産業にとってますます意味がなくなりました。1545 年、スペインの製造業者は新世界の 6 年間の受注残を抱えていました。当時、原則として、海外帝国のユーザーは、スペイン国内で生産された商品のみを購入する必要がありました.しかし、顧客と利益をすぐに手に入れることができるようになったスペインのビジネスマンは、外国のサプライヤーに目を向け、商品を購入し、自分の名前を装って転売しました。これが原則です。また、アメリカの財宝がスペインの農業を促進したわけでもなく、スペインは食料を購入することができました。スペイン人が 1675 年に言ったように、全世界が私たちのために働いています。
ロンドンは繊維の生産に満足し、オランダは縞模様に満足し、フィレンツェは衣服に満足し、西インド諸島はビーバーの皮と馬を引くことで満足し、ミラノはタペストリーを生産し、イタリアとフランダースは麻布を生産し、首都は満足するだろう。彼ら。証明できる唯一のことは、すべての国がマドリッドのために熟練した労働者を訓練しており、マドリッドはすべての評議会の女王であり、全世界が彼女に仕えていますが、彼女には仕える人がいないということです。
今日でも、比較優位や新古典主義の貿易理論を装って、この種のナンセンスを耳にします。米国は日本との巨額の貿易赤字について心配する必要はない、と真面目な学者が言っているのを聞いたことがあります。結局、日本人はワシントンの顔が書かれた一枚の紙と引き換えに私たちに便利なアイテムを提供しました.これは良さそうですが、非常に有害です。富は労働に勝るものはなく、労働に勝る富はない。1690 年から 1691 年にかけてマドリッドに駐在していたモロッコ大使は、この問題をよく知っていました。
今日、キリスト教諸国の中で、スペイン人は最も裕福で、最も稼いでいます。しかし、贅沢と文明化された快適さへの愛が彼らを魅了しました。オランダ語、英語、フランス語、ジェノバ語など、ビジネスで海外に旅行するスペイン人を見かけることはめったにありません。同様に、この国は下層階級や庶民の手工芸品を軽蔑し、自国を他のキリスト教国よりも優れていると見なしていました。スペインの手工芸品のほとんどは、仕事を見つけるためにスペインに逃げた（そして）短期間で大金を稼いだフランス人でした.
部外者への依存は、テクノロジーとビジネスの進歩に無力であることが証明されました。
つまり、スペインはお金がたくさんあったので、貧しくなった、あるいは貧乏のままでした。働く人々は、良い習慣を学び、維持し、物事をより良く、より速く行うための新しい方法を模索しています。一方、スペイン人は、社会的地位、余暇、娯楽にはまっています. カルロ.Cipolla は、それをスペインの下級貴族に蔓延する精神状態と呼んだ。それらは世界で唯一のものではありません。ヨーロッパ中で紳士の生活は称賛され、肉体労働者は見下されている; しかし、ヨーロッパの辺境にある好戦的な国が寛容と勤勉を教えていないスペインではなおさらだ.ユダヤ人やイスラム教徒などの少数民族。15 世紀末のユダヤ人について、年代記者のベルナルデスは次のように述べています。
彼らは商人、仲買人、徴税人、高貴な家令、熟練した毛刈り機、仕立て屋、靴屋、なめし職人、編み物師、機織り業者、食料品店、行商人、絹織物業者、鍛冶屋、鍛冶屋、金細工師、または同様の職業でした。彼らは土地を耕したことはなく、農夫、大工、石工として働いたこともありません。彼らは皆、簡単な取引や、目的を達成するためにあまり仕事をしないライフスタイルを求めています。
残されたアンタッチャブルは呪われ、アンタッチャブルの取引はすべて呪われる。貧しく失業した方がいい。スペインの貧しい人々は重要な役割を果たしました。金持ちに貧しい人々にお金を与える機会を与えることで、彼らは彼らの魂の救いを求めるのを助けました.
17 世紀半ばまでに、大量の金の延べ棒の流入が止まり、スペイン王室は多額の借金を抱え、1557 年、1575 年、1597 年に数回の破産を経験しました。国は長期の衰退期に入った。この話を知って、私たちが導き出す教訓は次のとおりです。これは、短期的な目先の幸運がすぐに歪み、後で後悔することにつながることを示しています。皮肉なことに、今日の経済学者は、オランダの北海の天然ガス資源の開発からヒントを得て、この症候群を表すためにオランダ病という用語を使用しています。あたかもオランダ人がこれらの新しい資源をうまく利用する方法を知らなかったかのように.
北欧諸国は同意するかもしれません。彼らは偉大な地理的発見のために繁栄しました。彼らは漁をし、鯨油を抽出して精製し、食料を栽培し、購入して転売し、布を織り、鉄を鍛造し、石炭を切り出し、採掘します。彼らは帝国を勝ち取りましたが、幸いなことに、金や銀を簡単に手に入れることはできませんでした。彼らは機会があれば略奪した。しかし、これらの帝国は、最終的に枯渇する鉱物ではなく、主に再生可能な収穫と継続的な産業（奴隷産業を含むが、それは否定的でした）に基づいていました.彼らは仕事に基づいています。
欧州経済の重心の北へのシフトは、スペインの屈辱的な失敗以上の意味を持っています。ベネチア、フィレンツェ、ジェノバなど、過去のイタリアの偉大な商業と産業の都市国家もまた、黄色い花のように散りました。イタリアは、中世ヨーロッパにおける商業革命のパイオニアであり、密室から国際貿易と分業への移行を主導しました。16 世紀に至るまで、イタリアは重要なプレーヤーであり、製造業が盛んで、スペインや北欧諸国に商業および銀行サービスを提供することに大きな成功を収めていました。しかし、イタリアは偉大な発見によってもたらされた機会を利用したことはありませんでした.イタリアの船はインド洋を航海したり、大西洋を横断したりしたことはありません.イタリアは地中海にのみ焦点を当てています。イタリアもまた、ギルド支配による産業の足枷という古い構造の制約を受け、時代の変化に適応することが困難でした。人件費は高いままでした。製造が都市部のワークショップに限定されていたため、見習い期間からそこで働いていた成人男性の職人を雇っていたからです。
北欧は南欧よりも発展しており、注目を集めています。18 世紀に、観察者は心理的な観点から 2 つの違いについてコメントしました。彼らによると、北部の人々は、粘り強く、鈍く、勤勉で、勤勉で、高い成果を上げているが、人生を楽しんでいない;対照的に、南部の人々は陽気で、温かく、観察力があり、仕事より余暇に関心がある.コントラストは、地理と気候に関係しています: 雨と晴れ、寒いと暖かい。ロンバルド人とナポリ人、カタルーニャ人とカスティーリャ人、フラマン人と南フランス人、スコットランド人とケンティッシュ人など、国内でも同様の違いが見られる人もいます。
この種の思考パターンにはいくつかの真実の要素がありますが、それらのほとんどは思考慣性のパフォーマンスです。それらに反論するのは非常に簡単です。しかし、まだ答えが出ていない問題があります。富裕層から転落した人もいれば、貧困から立ち上がった人がいるのはなぜでしょうか?スペインの衰退はローマ帝国の衰退と似ています。スペインは成功と失敗の途方もない問題を提示し、学者はそれを探求することに飽きることはありません。
おそらく最も物議をかもしているのは、ドイツの社会科学者マックスです。ウェーバーが説明した。ウェーバーは古代世界の歴史の研究を開始し、後にさまざまな社会科学の天才となり、1904 年から 1905 年にかけて、彼の最も影響力があり物議を醸した論文の 1 つである「プロテスタントの倫理と資本主義」を発表しました。テーマは、プロテスタント主義、あるいはむしろカルヴァン主義が近代資本主義の繁栄に貢献したというものでした。彼は母国ドイツから知っていた産業資本主義でした。プロテスタントがこれを行ったのは、自由な経済活動を妨げたり妨げたりしたローマの信仰の条項を緩和したり取り除いたりすることによってではなく (たとえば、高利貸しの禁止など)、富の追求を奨励することによってではなく、創造することによってでもなかったと彼は言いました。プロテスタントは、日常の行動の倫理を特定し、支持することによって、ビジネスの成功を促進します。
ウェーバーによれば、プロテスタントのカルヴァン主義がこれを達成できる理由は、第一に予定説を確認するためです。人間は信仰や行ないによって救われることはなく、すべての人に最初からあらかじめ定められており、人間は自分の運命を変えることはできない、という議論があります。
そのような信念は、宿命論的な態度を助長する可能性が高いようです.行動や信念で何も変えられないのなら、自分の欲望にふけってみませんか?なぜ良いことをするのですか？これは、カルヴァン主義によれば、善は神の選択のもっともらしいしるしだからです。誰もが選ばれるかもしれませんが、選ばれた人の大多数は、その性格と行動を通して、心の質と運命の本質を表現するというのが唯一の正しい仮定です。この暗黙の確認は、適切な思考と行動を強力に促します。1689年、英国人女性エリザベス。ウォーカーは、それほど重要ではないが、より重要な神の恵みのしるしについて、孫に手紙を書きました。予定説に対する厳格な信念は、一世代か二世代しか続きませんでしたが (そのようなドグマは永続的な魅力を持たないでしょう)、最終的に世俗的な行動規範に変わりました: 勤勉、誠実さ、真面目さ、お金と時間の節約 (すべては私たちに貸与されています)神によって）。ウェーバーのモデルの最良の分析は、今でもパーソンズの「社会行動の構造」です。パーソンズは、このパラダイムについてコメントし、行動を合理的な行動 (結果と一致する)、非合理的な行動 (結果とは無関係)、非合理的な行動 (行動はそれ自体の結果である) の 3 つのタイプに分類します。後者のカテゴリーの最も良い例は、「父よ、私はうそをつくことができません。桜の木を伐採したのは私でした」です。ウェーバーのカルヴァン主義的倫理は不合理の領域に属する。時間が短い、ピューリタン牧師のリチャード。バクスターは勧めたが、仕事は長かった。これらの価値観はすべて商取引と資本蓄積に貢献しますが、真のカルバン主義者は金持ちになることを目的としていないことをウェーバーは強調しました。 (しかし、彼は、正直で金持ちになることが神の恵みのしるしであると信じたくなるかもしれません。) ヨーロッパは、金持ちになりたいと願う人々を発見するために、宗教改革を待つ必要はありませんでした。ウェーバーの要点は、プロテスタント主義が新しいタイプのビジネスマン、つまり、特定の方法で生活し、働くことを目的とした別の種類のビジネスマンを生み出したということでした。このアプローチは非常に重要であり、富はせいぜい副産物です。
真のカルヴァン主義者は、スペインのどこが悪かったかを言うかもしれません: 簡単な富、不労の富。16 世紀頃のギャンブルに対するプロテスタントとカトリックの態度を比較します。どちらもギャンブルを非難していますが、カトリックはギャンブルを非難しています。プロテスタントの倫理が、物質的な成功の規範と、富の価値についての自己満足でお世辞を言う説教に堕落したのは、ずっと後のことです。
ウェーバーの主張には、あらゆる面から反論が寄せられています。ローマ・カトリック教徒は、それを賞賛として受け入れるか、批判として非難するかを知りません.唯物論者の歴史家は、宗教に触発された信念は言うまでもなく、価値観や態度などの抽象的な概念が生産のパターンを促進し、形成する可能性があることを否定しています.唯物論者によるウェーバーの反駁は、ウェーバーがこの点でマルクスを断定的かつ不敬に反駁しようとしているため、いっそう強力です。資本主義の台頭がプロテスタント主義を生み出したとか、プロテスタント主義に魅力を感じた商人や職人は、すでに個人的な価値観を持っていて、それが熱心に働き、キャリアで成功する動機になっているなどと主張する人もいます。
イギリスの社会史家リチャード。ヘンリー。 （ハリー）。影響力のある著書『宗教と資本主義の台頭』の中で、トニーは、プロテスタントと経済成長は必ずしも関連していないと主張している。英国経済は、宗教的影響が弱まり、世俗的な態度に取って代わられた後、16世紀に軌道に乗った.しかし、彼は、非国教徒やピューリタンの倫理が役割を果たしたことを認めました。それは、商人や製造業者を、彼らを差別する上流階級の紳士のあからさまな暗黒の矢から守ったのです。当時、反商業的な偏見が蔓延していた環境で、この倫理観により、鎧を着ることと同等の尊厳と正義感を維持することができました.このように、真のカルヴァン主義者は贅沢の誘惑から解放され、世代から世代へと使命を果たし続け、その過程で富と経験を積み上げました。
社会学者ロバート.金。プロテスタントと近代科学の興隆との間には直接的な関係があるというマートンの派生的なテーゼは、同じ論争を引き起こします。実際、この議論をしたのはマートンが最初ではありません。19 世紀、植物学者アルフォンス A. は、ジュネーブのユグノー家に生まれました。デ。コンドルは、1666 年から 1866 年にかけて、フランス科学アカデミーに選出された 92 人の外国人学者のうち、71 人がプロテスタント、16 人がカトリック教徒、残りの 5 人がユダヤ人または不明な宗教的所属であるという統計を作成しました。これらの外国人学者が所属する外国の人口はカトリックです。7億人、6800万人のプロテスタント。同様の統計があります: 1829 年と 1869 年に、ロンドン王立協会の外国人会員のカトリック教徒とプロテスタントの数は同じでしたが、彼らが所属していた外国人人口の中では、プロテスタントの 2 倍のカトリック教徒がいました。倍以上。
これは、カトリック諸国のカトリック信者が、より古いフリーランスの職業や政治に従事している可能性が高く、自然科学とは異なる教育を好むという事実を大きく反映していることは間違いありません.しかし、重要な理由もあります。つまり、教会の上層部は自然科学を恐れており、宗教の教えを否定する科学的発見や科学的パラダイムを嫌っています。英国の化学者でユニテリアン司祭のジョセフとしてプリーストリーは、教皇が科学への恩人を装うとき、ガスポンプや電気モーターを見て震える理由がある偽装した敵を愛撫していると述べています.
ある学者はこれらの主張に異議を唱え、これらの主張されている関係には経験的根拠がないことを明確に主張し、19 世紀から 20 世紀初頭のドイツにおけるカトリックとプロテスタントの教育上の違いに関するウェーバーのデータは、 ; ウェーバーの理想的なカルヴァン主義者と同様に、カトリック教徒と非カルヴァン主義者のビジネスマンもうまくやっていると考えている; 北ヨーロッパと南ヨーロッパの違いを地理と民族の観点から説明できると考えている; ウェーバーはまるで皇帝が仕立て屋だったと考えている新しい服を着て、彼はプロテスタントが邪魔するものではないと強調した.
実際、今日のほとんどの歴史家は、ウェーバーの議論が薄っぺらで受け入れられないと感じています。
私はこの声明に同意しません。経験的なレベルであっても、プロテスタントの商人や製造業者が貿易、銀行、産業において主導的な役割を果たしたことを記録が示していることに同意することはできません。フランスと西ドイツの製造センターでは、雇用主は通常プロテスタントであり、カトリック教徒はほとんどが従業員です。スイスでは、プロテスタントの州は当時、輸出品 (時計、機械、織物) の製造の中心地でしたが、カトリックの州は主に農業地域でした。16 世紀の終わりまでに、イングランドの人口の大多数はプロテスタントであり、その中で不適合主義者 (カルヴァン主義者を意味する) は、特に工場や製鉄所で、生まれたばかりの産業革命で特に活発でした。
論理的な観点からは、同意することはできません。問題の核心は、新参者のために合理的で、秩序正しく、勤勉で実用的な人を作ることです。これらの美徳はプロテスタント以前には存在しませんでしたが、必ずしも一般的ではありませんでした。プロテスタントは、これらの美徳を支持者の間で普遍的なものにし、プロテスタントはそれらによってお互いを比較しました.これは自然なプロセスであり、ウェーバーは実際には何の影響も与えていません. 効果があったのは、結果を達成するために全員がお互いを観察し、気遣うようにするためのグループの圧力と相互の監督でした.
プロテスタントの 2 つの特徴は、このつながりを反映し、確認しています。1 つは、男の子と女の子の両方に対する教育と識字能力の重視です。これは聖書を読むことの副産物です。善良なプロテスタントは、自分で聖書を読むことができなければなりません。 （対照的に、当時のカトリック教徒はカテキズムによって説教されていましたが、必ずしも聖書自体を読む必要はなく、教会は明らかに彼らに聖書を読むことを思いとどまらせました。）結果：プロテスタントの識字率が高くなり、より多くの人々がまた、世代から世代への文化的伝達を確実にする可能性も高くなります。読み書きのできる母親は重要です。
2つ目は、時間に注意を払うことです。この時点で、社会学者が目立たない証拠と呼んでいるもの、つまり時計と時計の製造と購入があります。フランスやバイエルンのようなカトリック地域でさえ、ほとんどの時計製造者はプロテスタントでしたが、イングランドとオランダは、この計時器具の使用と地方への普及という点で、カトリック諸国よりもはるかに進んでいました.農村社会の都市化を促進するのは、価値観や嗜好の急速な広がりを伴う時間の敏感さです。
これは、ウェーバーの資本主義の理想型が、カルヴァン主義またはそれから進化した他の宗派にしか存在できないと言っているわけではありません。宗教的かどうかにかかわらず、すべての国籍の人々は、合理的で、勤勉で、整然とした、実用的で、きちんとした、真面目な人に成長することができます.ビジネスマンである必要もありません。彼らは、あらゆる種類の仕事でこれらの資質を発揮し、恩恵を受けます。ウェーバーの論点は、その特定の時間と場所 (16 世紀と 17 世紀の北ヨーロッパ) では、以前は稀だった多数の冒険好きな人々の出現を宗教が促し、新しいタイプの経済を生み出した (私たちが（産業）資本主義と呼ぶ新しい生産様式）。
この生産モードは、産業部門における固定資本 (設備およびプラント) に対する需要の増大を生み出します。これは、継続的な修理と改善が必要であり、知識と経験の継続的な蓄積が必要であるため、継続性が鍵となります。この点で、製造業は営利企業とは大きく異なります。なぜなら、営利企業は事業のために資本と労働力を動員し、人身売買や投機の期間を終えて解散することが多いからです。 (イギリス東インド会社は、初期の頃はこの方法で運営されていましたが、すぐに絶え間ない動員の必要性に気付きました。)
起業家のウェーバー的な気質と習慣は、この新しい経済の要求に特に適しています;自尊心と持続性の関係に関するトニーの強調も非常に適切です.フランスの王冠が常に、社会的に野心的なブルジョア（特に法曹界の人々）に貴族の称号の名誉を与える準備ができており、喜んで、もちろん代償を払って、そして17世紀以降、貴族に授与したことは偶然ではありません（小売ではなく）卸売業に従事することを許可された; 18 世紀に産業家に課せられた継続の条件.新しく貴族的な卸売業者や製造業者は、かつては明らかに見栄えが悪く、高い社会的地位と相容れないと見なされていた条件の下で取引を続ける必要がありました.問題は、真のカルヴァン主義者が認識しているように、貴族や虚栄心の称号は、家屋や工場を数える人々にとって不適切だということです。彼らは一生懸命働き、良い成績を収めましたが、シルク、レース、かつらのない黒いウールのスーツを着ていました.
重要ではあるが、この新しいタイプの産業人材の拡散は、南から北への経済力と富の移転の 1 つの側面に過ぎなかった。動くのはお金だけではなく、知識であり、経済的可能性を支配するのは知識、特に科学的知識です。宗教改革以前の数世紀、南ヨーロッパは学問と知的探求の中心地でした。スペインとポルトガルは、キリスト教とイスラム文明の交差点の最前線にあり、ユダヤ人の仲介者の恩恵を受けていたため、スペインとポルトガル、および独自の関係を持っていたイタリアが含まれていました。スペインとポルトガルは、宗教的熱意と軍事的征服が部外者（ユダヤ人、そしてキリスト教への改宗を余儀なくされたユダヤ人改宗者）を追い出し、斬新なアイデアや異端と見なされる可能性のあるものへの欲求を弱めたため、長い間衰退していました.ヨーロッパで有数の数学者や科学者を輩出しました。最初の科学アカデミーはイタリアで設立されました (つまり、1603 年にローマで設立されたオオヤマネコ科学アカデミーです). オオヤマネコ科学アカデミーの原文は Accademia dei Lincei です. 科学アカデミーはオオヤマネコにちなんで名付けられました。その鋭い目。これは偶然ではありません。
然而，導致新教出現的宗教改革，使規則改變。它有力地促進了識字率，孕育出不同政見和異端主張，推動了懷疑論和否認權威的潮流，這恰是科學奮進的核心。天主教國家沒有迎接這一挑戰，而是相反地作出了封閉和非難的反應。哈布斯堡王朝的各片領地，包括低地國家在內，在馬丁．路德受譴責之後馬上就作出了反應。由於那裏還有一些馬拉諾難民（即那些在西班牙被迫皈依基督教而後又逃出西班牙的猶太人），哈布斯堡王朝當局對這些人又怕又恨，把他們看做是真正教會的敵人，指責他們蓄意傳播新教信條，歇斯底裏的氣氛進一步惡化。
隨後（從一五二一年起），各國當局接二連三地頒布禁令，不僅禁止出版任何文字的異端著述，而且還禁止閱讀它們。西班牙當局，包括世俗當局和教會當局，對路德宗教徒（當時所有的新教徒均被視為路德宗成員）的態度表現為，不是把他們看做基督教內部的異議者，而是把他們看做非基督教徒，如同基督教的敵人猶太教徒和穆斯林一樣。任何關於結束宗教裁判的想法都被束之高閣，教會和民政當局聯合起來控制思想、知識和信念。一五五八年的法令規定，未經批准進口外國圖書和印刷未經審定的出版物者，處以死刑。大學的作用淪為充當灌輸中心。非正統的和有危險性的圖書被列入《禁書目錄》（在羅馬為一五五七年，在西班牙為一五五九年），而安全的圖書在出版時均標有官方准予印刷的字樣。在西班牙的禁書清單中，有一些是科學著作，僅僅因為其作者是新教徒而遭到查禁。儘管還有人冒險走私，但從整個社會來看，新思想的傳播減慢成涓涓細流。（不妨回想一下《堂吉訶德》剛出版時所遇到的書評和清洗。問題不只是出在這部小說中的奇情異想，還有荒唐的理由在一個受幻想支配、知識貧乏的社會裏，那些零碎瑣事也帶來了危險。）
西班牙人還被禁止出國留學，以免受到顛覆性學說的影響。在頒布《禁書目錄》的同一年（一五五九年），王國政府規定，除了羅馬、博洛尼亞和那不勒斯這幾個安全的學術中心以外，禁止到其他外國大學念書。後果是嚴重的。在這之前的很長時期中，西班牙學生都到法國蒙彼利埃大學學醫，而在這之後，卻幾乎停止了從一五一○年到一五五九年，去那裏學醫的有二百四十八人，而從一五六○年到一五九九年，就只有十二人了。（人們倒是奇怪這十二個人怎麼會自行其是。）有顛覆性見解的科學家被壓制得沉默了，還被迫譴責自己。力圖控制思想和強行維持正統的當局是從來不會滿足於禁令和懲罰的。被認定有過錯的人必須坦白認罪和懺悔既是為了拯救自己，也是為了拯救他人。
宗教迫害導致沒完沒了的抓壞人，還引起一些人為了拿錢而告密，鄰裏間窺探，還有種族主義的血統狂。被迫皈依基督教的猶太人只要被告密者發現以下跡象，表明他們仍保持猶太教摩西律法的習慣，就會被抓住，這些跡象是：不吃豬肉，星期五穿乾淨的亞麻布襯衣，被偷聽到作祈禱，到教堂不經常以及說錯話。愛乾淨尤其會遭到懷疑，洗澡被視為叛教的證據，對於被迫皈依基督教的猶太人和摩爾人來說都是如此。宗教法庭記錄中常見的一句話，就是據悉被告洗澡當時的見解是：骯髒是遺傳的，而乾淨的人不需要洗澡。凡此種種恰恰是使西班牙和葡萄牙人貶損了自己的人格，降低了自己的身分。容不得異教而進行迫害，可以使迫害者受到的損害更甚於受害者的損失。
就這樣，伊比利亞半島，事實上還有整個地中海沿岸歐洲地區，錯過了所謂的科學革命的列車。在十七世紀八十年代，巴倫西亞的一位醫生胡安．德．卡夫裏亞達曾試圖說服馬德裏的大夫們接受哈維發現的血液循環原理而放棄古希臘學者蓋倫創始的肝臟造血論，他為此而進行了長期論戰，仍徒勞無功。他不禁發問：西班牙到底怎麼啦？在學習新知識方面，似乎我們成了印第安人，總要拖到最後。
英國歷史學家休．特雷弗︱羅珀認為，決定南歐此後三百年命運的，與其說是新教，不如說是上面所談到的這種反動的、反新教的強烈反應。這樣的倒退既不是命中注定的，也不是教義所要求的。但是，以真理保管人和衛道士自居的教會一旦走上了這條路，就很難再承認錯誤，改弦易轍。有多難呢？直到如今，我們才聽說羅馬教廷終於在將近四百年之後勉強給伽利略恢復了名譽。羅馬教廷於一九八三年承認宗教裁判所一六三三年對伽利略的審判是錯誤的。
對伽利略的譴責
伽利略不是聖徒，但卻是佛羅倫薩、義大利、歐洲乃至全世界的天才和瑰寶。他是實驗科學的先驅，敏銳的觀察家（適宜作為猞猁科學院的院士）和思想家、雄辯家。然而，一六三三年，羅馬教會卻譴責他為蔑視權威和異端：認為太陽是世界的中心、是不動的，這是荒謬的，在哲學上是錯誤的，在形式上是異端邪說，因為它明確違反《聖經》。
（伽利略不是第一個也不是最後一個。一六○○年二月羅馬教會燒死布魯諾，此事雖然不大為人所記，卻同樣重要。布魯諾是前多明我會修道士、哲學家，他想像到的宇宙概念比哥白尼和伽利略更接近我們今天所想像的：無垠的空間，閃爍著數以億計的星星，地球圍繞著太陽旋轉，物質由原子組成，等等。所有這些都被視為異端邪說，是與神秘和魔術有關。實際上，羅馬教會燒死布魯諾，宣布了控制科學和想像力、將它們束縛在羅馬淫威之下的意圖。但是，當伽利略工作和發表演講時，尚有自由活動的餘地。）
這就是對伽利略的判決。他本人認錯的懺悔大約比這長十四倍。問題的關鍵不在宣揚教義，而是譴責異端和極其詳盡地承認自己的罪行，認可和接受聖教的權威，真誠地宣誓懺悔，並保證不再重犯。這是一貫正確的體系進行思想控制的本質：他們的目標不在使罪犯認罪，而在於要讓他和體系內的其他人信服。
為什麼教會堅持地球中心說，仍然是一個未揭開的謎。《聖經》上似乎並未要求這樣的信仰。誠然，《聖經》中談到太陽穿行於天空或停止運行的形象，但不難將它們解釋為地球上人眼所見情景的表述，有時還是譬喻性的表述。羅馬教廷本來可以不理睬這方面的問題，不必撕破信仰和順從的面紗。然而任何教會都想要把自己的權威建立於教義和信條之上，因為教義和信條是統治的標誌和工具，在動蕩不安的時候尤其是這樣。
而伽利略出於他的秉性和學者人品，喜歡爭論。他是一位令人敬畏的辯論家，容忍不了蠢人，而他發現教會裏蠢人多得是。可是，這在羅馬那樣一個環境中卻是一種危險的遊戲，因為教廷權力幾乎無限，人們勾心鬥角，誹謗和叛賣成風。羅馬堪稱臺伯河畔的一座拜佔庭：那些爭權奪利者最高興的事莫過於教皇的早亡，因為教皇的每一次更替都會帶來權力與地位的重新組合。今天在，明天就不在；此刻是朋友，不久後就是仇敵。伽利略靠不了任何一個人。
更糟的一點也許就是，當有人向伽利略暗示和警告說教廷不贊成他的言行時，他作出的反應竟然是公開亮出自己的觀點，用義大利文而不是用拉丁文出版自己的著作。這樣就超越了內部人小圈子，而訴諸廣大公眾。這就等於是把他的異端邪說加以通俗化，當局是無法容忍的。可以比較一下義大利關於色情出版物的規定：只要這類圖書價格昂貴而且印數有限，就可以通融；但不許出版廉價版本，因為當局擔心那會腐蝕那些頭腦簡單、沒有文化根基而抵擋不住誘惑和犯罪的普通老百姓。關於教會害怕用本國文字出版圖書，可參閱賈姆巴蒂斯塔．德拉．波爾塔在十六世紀八十年代遇到的麻煩，見Eamon，From the Secrets of Nature，第三百六十一頁，注四十一。
所以，伽利略認罪了；據說他作了最後一次頑強的抗辯（不管怎麼說，它在運動），但教廷還是判他軟禁，使他失去活動能力，結束了他作為一位卓有成就、不斷創新的科學家的生涯。當這位偉人從事工作和旺盛創造的時候，義大利的科學曾勇敢地站起來，與反宗教改革運動所包含的種種限制作抗爭；伽利略科學創造生涯的結束，使義大利科學蒙受了災難性的損失。
別國的科學境況如何呢？教廷對伽利略的譴責在新教國家沒有什麼意義。如果說有什麼意義的話，那就是它證實了新教造反派反對教廷權威、蔑視羅馬迷信，是正確的。法國科學家、普羅旺斯地區艾克斯的教授、傑出的天文現象觀察家伽桑狄神甫於一六三二年到荷蘭後，給他的法國同事寫信時談到荷蘭人對哥白尼定律的態度，指出所有的人都贊同它。這話也許有點誇張，但卻抓住了荷蘭與法國學術界態度形成的對照。荷蘭、英格蘭以及其他新教國家當時是有另一種心態。
在法國，學者們搖擺於理智和情感、正直與服從之間。就是那個伽桑狄曾寫信給伽利略，懇請他跟羅馬講和，同時也求得良心的安寧：我極其擔心您面臨的命運。您是本世紀的偉大榮耀！如果教廷作出了反對您的見解的決定，請以一位智者應有的風度忍受吧。您只要確信您所尋求的僅僅是真理，即足以問心無愧而坦然處之。
僅僅是真理。但什麼是真理？哥白尼在他那個時代所能利用的知識有限，還留下了不少有待解決的問題。哥白尼︱開普勒范式更有用於觀察，可是它證明了地球是圍繞著太陽轉嗎？比較好也比較安全的做法，是堅持做實驗而不問為什麼。這就是繼續觀察而否認後果，這種躲躲閃閃的做法受到了法國當時某些居領先地位的科學家的歡迎。義大利亦是如此。那裏有過一座短命的科學院，即托斯卡納公爵利奧波德資助建立的奇門托科學院（Accademia del Cimento），該科學院惟公爵之命是從，在公爵離開到羅馬另謀高就不久，該科學院就解散了。沒有學術自治：院士們匯報他們的實驗，如此而已。科學，換句話說，沒有科學。例如，當時為歐洲各國學者之間保持通信聯絡作出了首要貢獻的法國學者梅森，曾於一六三四年寫道，所有人關於地球運動的說法都尚未得到證實，所以他放棄了寫作一本書論述日心論的計劃。伽桑狄的態度也是一樣。笛卡爾也一樣。偉大的笛卡爾提出了他自己的新說法：天體的運動並不是受控於某種引力，即無形的、神奇的吸引力，而是受控於一路支承它們的力的漩渦。吸引力帶有迷信的味道，而力漩渦怎麼說來是科學的。笛卡爾說，地球就是由它的力場載運的，好比是乘客坐船行進。船在運動，乘客並不運動。所以地球不動。證訖。
儘管笛卡爾如此聰明，仍感到很難生活在法國的詭秘狡詐的氣氛之中。他遷居荷蘭，除了梅森以外，他沒有給任何別的人留下轉信地址。這時，法國人慢慢地、勉強地接受了他的宇宙論，而一旦接受了，他們就堅持笛卡爾體系，而拒絕牛頓的運動和萬有引力理論。推比拉好。何況牛頓是英國人。法國人在當時也跟現在一樣，覺得很難向別人學習，而英國人是宿敵，有百年戰爭期間一三四六年克雷西戰役和一四一五年阿讓庫爾戰役的舊仇，就更難向他們學習了。這種知識上的沙文主義的一個令人氣憤的事例，發生於二十世紀八十年代：法國血庫中發現有污染，可是法國衛生當局堅持給醫院分發有污染的血，而不肯購買美國的檢測和消除污染的設備。（美國如今代替英國，成了高盧人厭惡的對象，由於在兩次世界大戰中幫助過法國，而變得更糟。）就這樣，法國當局使得成百的人，也許是成千的人，不幸罹致艾滋病和死亡。
當法國人最終接受了牛頓數學和物理學時，他們做得很好。他們有的是才華和天賦。可是他們卻因為驕傲而失去了幾代人的時間。
不容異說和偏見的固執
十五世紀的西西裏不幸效忠於卡斯蒂利亞王室。所以，當一四九二年費迪南德和伊莎貝拉下令驅逐或強迫歸化西班牙的猶太人時，西西裏只得唯命是從。早期一些針對猶太人的集體迫害表明，該島不乏反猶情緒。但是，猶太人數世紀以來居住在這裏，在西西裏的貿易中起著舉足輕重的作用，更不用說，在醫生和藥劑師方面，他們佔了絕大多數。西西裏的總督猶豫不決，不願意發布這個影響重大的法令；但是發布了一系列準備性的命令：禁止猶太人出售資產，強迫他們償還所有的欠款，而最具有徵兆性質的是禁止他們擁有武器。
不需要再詳加敘述了。西西裏島上的猶太人贏得了短暫的遲延時間；他們被仁慈地允許帶走自己的衣服、一床床墊、一件羊毛或嗶嘰毛毯、一床被單、一些零錢，加上路上用的食物。據說，許多西西裏人對猶太人離開感到遺憾。這是有理由的。猶太人走後，西西裏的商業衰微幾盡；一些房子甚至一些街區都無人居住；我們能估計到，當時一定有人感到羞愧。
很久以後，在十七世紀末，許多西西裏人要求國王促進貿易的發展。查理二世賦予墨西拿以自由港的特權，並授權猶太人在那裏經商條件是他們必須睡在城外，並且穿著帶有醒目標誌的衣服。這種模棱兩可的邀請未能鼓勵猶太人回來。所以，一七二八年，猶太人被授權可以在島上任何地方從事貿易，住在墨西拿，可以建立猶太教堂和墓地，並有權擁有和處置財產。這也沒有多大作用。所以，一七四○年，國王明確邀請猶太人回來。一些猶太家庭接受了邀請，但是發現自己仍然受到有偏見的民眾的歧視。碰巧王后未能生育王子來繼承王位，教會人士向國王夫婦進讒言說，只要他們允許猶太人居住就不能生兒子。所以，七年之後，出現了再一次驅逐。
不容異說，迷信，無知這些都容易養成，卻難以根除。很久以前外國（西班牙）統治者犯下的罪過，直到今天仍是促成西西裏落後的一個原因。