惑星での理解のある生命は、それ自身の存在理由を認識したときに成熟したと見なされます。宇宙から高度な生物が地球にやってきた場合、人類の文明のレベルを評価するために、彼らが最初に尋ねる質問は、進化の法則を発見したかどうかです。30 億年以上もの間、さまざまな生物が地球上に存在してきましたが、彼らは生命がどのように存在するかについて常に無知でした。その後、そのうちの 1 人がついに真実を理解し、彼の名前はチャールズ ダーウィンでした。公平を期すために、他の人々は真実について漠然とした考えを持っていましたが、私たちが存在する理由について首尾一貫した説得力のある説明を最初に行ったのはダーウィンでした.ダーウィンは、この章のタイトルである、好奇心旺盛な子供の質問に実際的な答えを与えることを可能にします。人生に意味はありますか？人生の目的は何ですか？人とは？これらの深遠な疑問に直面しても、もはや迷信に頼る必要はありません。著名な動物学者 G. G. シンプソンは、上記の最後の質問をした後、次のように述べています。 .
今日、進化論は、地球が太陽の周りを回っているという理論と同様に疑問視されていますが、ダーウィンの進化論の完全な意味はまだ理解されていません。動物学はまだ大学レベルでは少数派の研究であり、それをとることを決心した人でさえ、その深遠な哲学的重要性を理解せずにそうすることがよくあります.哲学、そして人文科学と呼ばれるコースは、あたかもダーウィンが存在しなかったかのように教えられています。今後、この状況が変わることは間違いありません。いずれにせよ、この本の意図は、ダーウィニズムを包括的に提唱することではなく、特定の問題に対する進化論の帰結を探求することです。私の目的は、利己的および利他的な行動の生物学的意味を研究することです。
議論を始める前に、これがどのような議論で、どのような議論ではないかを簡単に説明したいと思います。シカゴの暴力団社会で長く豊かな生活を送っていると聞けば、その人物がどのような人物なのか推測することができます。彼は乱暴で無謀な性格で、銃撃しやすく、忠実な友人を引き付けることができると想像できます。これらの推論は絶対確実ではありません。しかし、ある人がどのような環境で生活し、繁栄しているかを知っていれば、その人の性格についてある程度の推測を立てることができます。この本の主題は、私たちと他のすべての動物は、私たち自身の遺伝子によって作成された機械であるということです.シカゴの強盗事件のように競争の激しい世界で、私たちの遺伝子は何百万年も生き延びてきました。これは、私たちの遺伝子に特定の特徴を発見する理由を与えてくれます。成功した遺伝子の際立った特徴の 1 つは、冷酷な自己中心性にあると私は主張します。この遺伝的利己主義は、多くの場合、個人の行動における利己主義につながります。しかし、遺伝子が利己的な目的をより効果的に達成するために、いくつかの特別なケースでは、限定された利他主義を生み出すこともある.上記の文では、特別と限定という 2 つの重要な単語があります。信じられないかもしれませんが、普遍的な愛と普遍的な善は、種全体にとって進化的に無意味な概念です。
ここで、この本では論じない最初のポイントに行き着きました。私は進化に基づく道徳を提唱しているわけではありません。物事がどのように進化するかについて話しているだけであり、倫理的であるために人間がどのように振る舞うべきかについて話しているのではありません.これを強調するのは、誤解されるリスクがあることを知っているからです。物事について私たちが知っていることを述べることと、物事がどうあるべきかを主張することとを区別できない人が多すぎます。私自身、遺伝子の利己主義という普遍的で執拗な法則だけに基づいた人間社会に住むのは嫌悪感を覚えます。しかし、どんなに後悔しても、事実は事実です。この本の主な目的は、読者の興味を喚起することですが、そこから教訓を得たい場合は、読む前の警告と見なすことができます。私がそうであるように、共通の利益のために男性間の寛大さと無私の協力の社会を作りたいと思うなら、生物学的性質から利益を期待することはできません.教育を通じて人々の心に寛大さと利他主義を植え付けようではありませんか。私たちは利己的に生まれているからです。私たちの利己的な遺伝子が何をしようとしているのかを理解しましょう。そうすれば、少なくとも他の種が望んでいない方法で彼らの計画を混乱させるチャンスがあるからです.
教育について言われていることは、遺伝学の観点から、遺伝的特徴が明確で固定されていると考えるのは間違いであることを示さなければなりません.これは誤りであり、非常によくある誤りです。私たちの遺伝子は利己的に行動するように私たちを駆り立てることができますが、私たちは人生のために従順である必要はありません.私たちが遺伝的に利他的であれば、利他主義を学ぶことはそれほど難しくないかもしれません。動物の中で、人間だけが文化の影響を受け、後天的および遺伝的影響を受けます。文化は非常に重要であるため、遺伝子が利己的であるかどうかにかかわらず、人間の本性を理解することとは何の関係もないと主張する人もいるかもしれません。他の人はこの声明に反対するでしょう。それはすべて、人間のアイデンティティの決定要因としての自然対育成の議論のどこに立つかにかかっています.これは、この本が実証しようとしない 2 番目の点に私を導きます。この本は、自然対育成の議論において、どちらか一方の立場を取っているわけではありません。もちろん、私自身の意見はありますが、それを表現するつもりはありません。最後の章でのみ、私が明確に述べる文化的観点に私の観点を含めます。遺伝子が現代の人間の行動を決定することとは何の関係もないことが判明した場合、そしてこの点で私たちが動物の中で本当にユニークである場合、少なくとも私たちが最近例外であったルールを探求することは興味深いままです.そして、私たちの種が例外ではない場合、私たちが望んでいるように、このルールを研究することはさらに重要です.
この本が実証しようとしない第 3 のポイントは、人間の行動や他の動物種の行動の詳細を説明していないということです。説明するときだけ、事実の詳細を使用します。言うつもりはありません: ヒヒの行動を見れば、彼らの行動は利己的であり、人間の行動も利己的である可能性があります。シカゴの強盗についての私の主張は、論理的にはこれとは大きく異なります。人間もヒヒも自然淘汰によって進化したのは事実です。自然淘汰の仕組みを見ると、自然淘汰によって進化するものは何でも利己的であるべきだということになるようです。したがって、ヒヒ、人間、および他のすべての生き物の行動を見ると、彼らの行動が利己的であることがわかると予測できます。私たちの先見の明が間違っていることが判明した場合、または私たちが観察した人間の行動が本当に利他的である場合、私たちは解明する必要がある不可解な何かを持っています.
先に進む前に、定義が必要です。ヒヒなどのエンティティは、その行動の結果として、自分自身を犠牲にして別の同様のエンティティの利益を促進する場合、利他的であると言われます.利己的な行動の影響は正反対です。関心とは、行動の影響が実際の生死に与える影響がわずかであっても、生存の可能性を意味します。表面上は非常に小さいように見える生存確率への影響が、進化にも大きな影響を与える可能性があることを人々は認識しています。これは、ダーウィンの理論の最新の解釈の驚くべき結果です。この影響力が機能するまでには多くの時間がかかるためです。
上記の利他主義と利己主義の定義は、主観的なものではなく、行動的なものを指していることを理解することが重要です。ここで言いたいのは動機づけの心理学ではなく、人が利他的に行動するときに秘密の、または無意識の利己的な動機を実際に持っているかどうかについて議論するつもりはありません。そうかもしれませんし、そうでないかもしれません。しかしいずれにせよ、これらは本書の内容ではありません。私の定義は、推定利他主義者の生存確率と推定受益者の生存確率を減少または増加させる行動の効果のみを指します。
行動が生存に及ぼす長期的な影響を説明することは、非常に複雑な作業です。実際、この定義を実際の行動に適用するには、実際の行動をマニフェストという言葉で修飾する必要があります。明らかに利他的な行為は、利他主義者が死亡する可能性を高め、受益者が生き残る可能性を高めるように見えます (ありそうにありませんが)。よく見ると、見かけの利他主義が実際には偽装した利己主義であることがしばしば明らかになります。繰り返しますが、彼らの根底にある動機がすべて利己的であると言っているわけでは決してありません。私が言いたいのは、生存確率に対するこの行動の実際の効果は、私たちが最初に想定したものとは正反対だということです.
ここで、あからさまな利己的行動とあからさまな利他的行動の例をいくつか挙げてみましょう。私たち自身の種が議論されるときはいつでも主観的な思考の習慣を避けることは難しいので、私は例として他の動物を挙げます.個々の動物の利己的な行動の代表的な例を挙げましょう。
ユリカモメは、数フィートの間隔で巣を作ります. 雛は殻から出たばかりで、繊細で無防備で、飲み込まれやすいです.カモメが、おそらく魚を捕まえるために離れている間に、隣人が背を向けるまで待ってから、隣人のひなの1つに一気に飛びかかることは珍しくありません。このようにして、彼はわざわざ魚を捕まえなくても栄養価の高い食事を食べました。また、巣を離れて保護されないままにする必要もありません。
メスのカマキリの恐ろしい共食いは、さらによく知られています。カマキリは大型の肉食性昆虫で、通常はハエなどの小さな昆虫をむさぼり食います。しかし、彼らは生きているほとんどすべてを攻撃します。交尾中、オスのカマキリは慎重にメスのカマキリの背中に乗り、交尾します。雌のカマキリはあらゆる機会に雄を食べ、雄が近づいたとき、または登った直後、または離れた後に頭を最初に噛み切ります。論理的に言えば、メスのカマキリは交尾が終わるまで待ってからオスのカマキリを食べ始めるようです。しかし、頭を失ったからといって、オスのカマキリの残りの交尾プロセスが妨げられることはないようです。確かに、いくつかの神経抑制中枢は昆虫の頭にあるため、頭を食べると実際に男性の性的活動が改善される可能性があります.もしそうなら、それは追加のボーナスになります。主なポイントは、ボリュームのある食事だということです。
これらの共食いの極端な例は私たちの定義によく合いますが、利己的という言葉は少し控えめな表現です.私たちは、南極のコウテイ ペンギン (コウテイ ペンギン) のおそらく臆病な行動に、より直接的に同情しているのかもしれません。彼らは水辺に立っており、アザラシに食べられる危険性があるため、飛び込む前に躊躇しているのを見ることができます。最初に水に飛び込む限り、残りの人は水中にアザラシがいるかどうかを知ることができます.当然、誰も被験者になりたがらないので、みんな待っていて、時にはお互いを水の中に押し込むことさえあります。
利己主義のより一般的な形は、食べ物、領土、配偶者など、貴重なものを共有することを単に拒否することかもしれません.次に、あからさまに利他的な行動の例をいくつか見てみましょう。
働きバチの刺すような行動は、蜜の捕食者に対する非常に効果的な防御です。しかし、刺し傷をする働きバチは死の部隊です。刺す行為では、通常、いくつかの重要な内臓が体から引きずり出され、働きバチはすぐに死にます。その自殺の使命は、彼ら自身が利益を得るために生きることなく、コロニーの重要な食料貯蔵庫を保護するかもしれません.私たちの定義によれば、これは利他的な行動です。意識的な動機について話しているわけではないことを忘れないでください。利他的および利己的な行動の場合、そのような意識的な動機が存在する場合と存在しない場合がありますが、これらは私たちの定義には関係ありません.
友人のために人生を捧げることは明らかに利他的ですが、友人のために少しのリスクを冒すことも同様です。多くの小鳥は、タカなどの猛禽類が近づいてくるのを見ると特徴的な警告音を発し、群れはこの警告音を聞くと適切な回避行動をとります。間接的な証拠は、この警告の鳴き声を発する鳥が、捕食者の注意を自分自身に向けさせることによって、自分自身を特別な危険にさらすことを示唆しています。この余分なリスクは大きくはありませんが、私たちの定義によれば、少なくとも一見したところ、それでも利他的な行動とみなされます。
動物の利他主義の最も一般的で明白な例は、親、特に母親の子供に対するものです。彼らはこれらの小動物を巣の中または内部で妊娠し、餌に多額の費用を費やし、捕食者から保護するために大きなリスクを冒します。具体的な例を 1 つだけ挙げると、地上で営巣する鳥の多くは、キツネなどの捕食者が近づいてくると、陽動行動をとります。母鳥は片翼を折ったように広げながら足を引きずって巣から離れた。捕食者は獲物が近づいていると思い、ひよこがいる巣を放棄します。キツネの爪が母鳥を捕まえようとしたとき、ついにカモフラージュをあきらめて空に舞い上がりました。このようにして、ひなは安全で健全な場合がありますが、自己責任です。
ストーリーを語ることで要点を説明するつもりはありません。選択された例は、価値のある一般化の重要な証拠にはなりません。これらのストーリーは、個人レベルでの利他的行動と利己的行動の意味を説明するためのものです。この本は、個人の利己主義と個人の利他主義が、私が遺伝的利己主義と呼んでいる基本法則によってどのように説明できるかを示します。しかしその前に、利他主義を説明するときに人々が犯しがちな間違いについてお話しする必要があります。なぜなら、利他主義は非常に広く普及しており、学校でも教えられているからです。
この誤解は、私がすでに述べた、生物がその種またはそのグループの利益のために進化するという誤解に根ざしています。この誤解が生物学の分野に浸透し始めていることは明らかです。動物は生活の中で多くの時間を繁殖に費やしており、自然界で見られる利他的な自己犠牲のほとんどは、親が子孫のために行っています。種を永続させることは、多くの場合、繁殖の婉曲表現です。種の永続は間違いなく生殖の必然的な結果です。論理的推論が少し行き過ぎている限り、繁殖の機能は種を永続させることであると推測することができます.この外挿から一歩前進すると、動物は一般に種の永続性に利益をもたらすように行動し、同じ種の他のメンバーに対して利他的であるという結論に至ります。
この考え方は、漠然としたダーウィンの言葉で表現できます。進化は自然淘汰によって駆動されます。これは、適者生存の差異を指します。しかし、私たちは個体、種、種、または何について話しているのでしょうか?ある意味では、これは大した問題ではありませんが、利他主義に関して言えば、明らかに重要です。ダーウィンが生存競争と呼んだもので競争するのが種である場合、個体はその競争のポーンと見なされるのが正しいようです.個体は、種全体のより大きな利益のために犠牲にされなければなりません。よりエレガントに言えば、種や種内の個体群などのグループは、個々のメンバーがグループの利益のために自分自身を犠牲にする準備ができている場合、競合するグループよりも有利です.利権が最初に消滅する可能性が低くなります。したがって、世界は主に自己犠牲的な個人のグループによって占められています。これは、Wynne-Edwards が有名な本の 1 つで紹介したグループ選択の理論です。この理論は、後に Adlay の著書 The Social Contract で広く知られるようになりました。もう一方の正統な理論は通常、個体選択説と呼ばれますが、私は個人的には遺伝的選択という用語を好みます。
今提起された議論に対して、個人選択主義者は、利他主義者のコミュニティ内でさえ、犠牲を払うことを拒否する反対者がほぼ確実にいると、ためらうことなく答えることができます.他のメンバーの利他主義を利用する準備ができている利己的な反逆者がいる場合、定義により、他のメンバーよりも生き残り、繁殖する可能性が高くなります。これらの子孫は、利己的な特徴を受け継ぐ傾向があります。このような自然選択は、何世代にもわたって、利他的なグループは利己的な個人に圧倒され、利己的なグループと区別がつかなくなるでしょう。反逆者のいない純粋に利他的なグループが最初に存在したと仮定することはありそうにないかもしれませんが、利己的な個人が近隣の利他的な利他的なグループの純粋さから移動するのを妨げるものを理解することは困難です.
個体選択理論家はまた、集団は滅びること、そして集団が絶滅するかどうかは集団内の個体の行動に影響されることを認めるだろう.彼は、グループの個人だけが先見の明を持っていれば、利己主義と貪欲を控え、グループ全体の破壊を避けることが最終的に彼らの最善の利益であることに気付くだろうと認めるかもしれません.しかし、グループの絶滅は、個人競技での素早い白兵戦に比べてゆっくりとしたプロセスです。グループがゆっくりと、そして抑えきれずに衰退したとしても、グループ内の一部の利己的な個人は、利他主義者を犠牲にして短期的な繁栄を達成することができます.
グループ選択の理論は、今日、進化の法則を理解しているプロの生物学者の間でほとんど支持されていませんが、それでも非常に直感的な魅力があります.高校から大学に進学した後の動物学の歴代の学生は、これが正統な見解ではないことに驚いています。英国の上級生物学教師向けに書かれた Nuffield Teacher's Guide to Biology には、次のような文章があります。個人の自殺行為であること。このガイドの未知の著者は、幸いなことに、物議を醸す問題を提起していることに気づいていませんでした。この点で、著者はノーベル賞受賞者の一人であるべきです。コンラッド・ローレンツが彼の著書「侵略について」で種の保存に対する侵略の機能について語ったとき、彼はその機能の 1 つは、最も適した個体のみを繁殖させる権利を確保することであると信じていました。これは、繰り返される議論のモデルです。しかし、私がここで強調したいのは、グループ選択の考え方があまりにも深く根付いているため、ローレンツは、「ナフェルドのガイド」の著者と同様に、彼の発言が正統なダーウィニズムと矛盾していることに気付いていなかったということです。.
最近、BBC TV の番組でオーストラリアのクモに関するレポートを聞きました。それは、陽気に聞こえる同じ性質の例に言及しています.そのような例がなければ、かなり素晴らしいプログラムになるでしょう。ショーを主催する専門家は、小さなクモのほとんどが他の種に食べられてしまうとコメントしました.それから彼女は続けました：おそらくそれが彼らの存在の本当の目的です.彼らの種を保存するために生き残るのはほんのわずかだからです.
アドレーは「社会契約」で集団選択の理論を用いて社会秩序全体を説明しました。彼は明らかに、人間は動物の通常の道から逸脱した種であると信じています.Adrey は少なくとも勤勉な人物であり、正統な理論に反するという彼の決定は意識的な行動です。そのために、彼は称賛されるべきです。
おそらく、グループ選択理論が非常に魅力的である理由の 1 つは、それが私たちの道徳的および政治的考えのほとんどに完全に適合することです。個人として、私たちの行動はしばしば利己的ですが、注目を集める瞬間には、天下という用語の範囲についてはまだ意見が分かれていますが、天下の後に幸せな人を称賛します.グループ内の利他的な行動は、グループ間の利己的な行動と密接に関連していることがよくあります。別の意味では、国家は私たちの利他的な自己犠牲の主な受益者です。個人としての若者が国家全体のより大きな名誉のために犠牲にされなければならないことは説明のつかないことであり、平時に人々が小さな犠牲を払うことを求められ、彼らが能力を向上させる速度を遅くすることは説明のつかないことです。戦時よりも生活水準. 生活の呼びかけは働きにくい.
最近では、ナショナリズムや愛国心に反する傾向があり、人類全体を共感の対象に置き換える傾向があります。私たちの利他的な目標を人道的に拡張することには、興味深い結果があります。進化において良い種の概念が再び支持を得るようです。政治的自由主義者、通常は種の道徳の最も確固たる擁護者である人々は、現在、利他主義をわずかに拡張して他の種を含める人々を冷笑する最大の能力を持っています.人間の生活条件を改善することよりも、クジラを狩猟から保護することに関心があると言うと、友人の何人かはおそらくショックを受けるでしょう.
同じ種のメンバーには、他の種のメンバーと比較して特別な道徳的配慮が与えられるべきであるという感情は、古くから根付いています。戦闘外殺人は、通常の犯罪の中で最も深刻であると考えられています。私たちの文明によってより厳しく非難されている唯一のものは、共食いです（たとえそれが死んだとしても）。それでも、私たちは他の種のメンバーをおいしく食べます。私たちの多くは、人類の最も恐れられている犯罪者の処刑を見て恐怖を感じ、むしろ従順な害獣の射殺を大喜びで奨励しています。私たちは、喜びのために無害な種のメンバーを殺します。人間の胎児は、アメーバほど人間的な感情を持っていませんが、大人のチンパンジーをはるかに超える尊厳と法的保護を享受しています。チンパンジーは知覚力があり、思考力があり、最近の実験によると、ある種の人間の言語を学習することさえできます。胎児が私たちと同じ種に属しているという理由だけで、彼らにはすぐに特別な権利が与えられます。人種差別よりも種差別の道徳性を（リチャード・ライダーの言葉で）より正当な立場に置くことができるかどうかはわかりませんが、そのような種差別が進化生物学において正当化されないことは知っています.
生物学的には、進化論によれば、利他主義が現れるべきレベルについては混乱があります。この混乱は、人間の道徳においてどのレベルの利他主義が望ましいかについて、家族、国家、人種、種、およびすべての生物に存在する並行する混乱を反映しています。グループ選択の理論家でさえ、グループのメンバーが互いに競争することは驚くべきことではありません。しかし、質問する価値はあります。グループ選択主義者は、どのレベルが重要であるかをどのように決定するのでしょうか?異なる種間だけでなく、同じ種のグループ間でも選択を実行できる場合、より高いレベルのグループ間で選択を実行できないのはなぜですか?種は属を構成し、属は目を構成し、目はクラスを構成します。ライオンとカモシカは、私たちと同じ哺乳類のクラスに属します。哺乳動物の利益のためにカモシカを殺すのをやめるようライオンに頼むべきではありませんか?このクラスの絶滅を引き起こさないために、鳥や爬虫類を捕食する必要があったことは間違いありません.しかし、類推すると、脊椎動物の門全体が永遠に存在するために何をすべきでしょうか?
集団選択理論はそれ自体を正当化できないというジレンマを明らかにしながら、不条理な還元によって議論することは確かに私の好みですが、個人の利他的行動の明らかな存在はまだ説明されていません.ハトムギは、トムソンガゼルの跳躍のような行動を説明できるのは群選択だけだとまで言っています。捕食者の存在下でのこの衝撃的なジャークは、鳥の警告音に似ています; この跳躍の含意は、仲間に警告すると同時に、捕食者の注意を跳躍者自身に明確に引き付けることであるように思われます.このジャンプ動作や同様の現象を説明することは私たちの責任であり、これは次のいくつかの章で私が直面する問題です.
先に進む前に、私の信念を一言弁護しなければなりません。進化論を説明する最善の方法は、最も低いレベルで行われている選択から始めることだと思います。私のこの信念は、G. C. ウィリアムズの偉大な著書『適応と自然淘汰』の影響を強く受けています。私が使用する中心的な視点は、前世紀の終わりと今世紀の初めに遺伝理論が出現する前の時代にさかのぼることができます。プラズマは、今日の発展を予測していました。選択の基本単位、したがって自己利益の基本単位は、種でも集団でもなく、厳密に言えば個体でもなく、遺伝単位である遺伝子であると主張します。一部の生物学者にとって、これは最初は極端な見方のように聞こえるかもしれません。私が本当に言いたいことを彼らが理解したとき、彼らがこの見解が本質的に正統であることに同意してくれることを願っています。議論には時間がかかり、生命の起源から始めなければなりません。