ソローと彼の不服従の理論
人々がヘンリー・デイヴィッド・ソローの名前に言及するとき、彼らは彼を自然を熱心に観察し、孤独な野外生活を好み、シンプルで簡単な生き方を提唱し、偉大な詩人であり神秘主義者であると思わずにはいられません.散文の巨匠の世代。
人々は、アメリカの歴史におけるソローのもう 1 つの重要な側面を見落としがちです; 彼は権威と政府に対して最も暴力的なマニフェストの 1 つを書きました。アメリカ合衆国の建国の父であるジェファーソンはかつて、統治の最小の政府が最高の政府であると述べました。ソローはさらに一歩進んで、次のように述べています。最高の政府とは、何もしない政府です。
ソローの上記のエピグラムは、彼の有名なエッセイの 1 つである市民的不服従に登場します。彼の論文は、1849 年 5 月に、エリザベス ピーボーイが後援する短命の雑誌 Aesthetic Papers に最初に掲載されました。元のタイトルは文民政府への抵抗でしたが、後に不服従の責任に変更され、不服従の理論に縮小されました。この記事が最初に公開されたとき、それはほとんど注目されず、読者の数は非常に少なかった.しかし、出版から約100年で、この記事は数千万人に読まれただけでなく、数百万人の運命に影響を与えました。ソローの信念が哲学的アナキスト (アナキスト) に属しているかどうかにかかわらず、この複雑な問題に対する適切な答えを得るためには、不服従理論の内容、および著者の執筆の環境と背景を分析する必要があります。
ハーバードから帰国
ソローの心の中では、記事を書いたとき、その記事が社会的反乱を引き起こす可能性があるとはおそらく考えていなかったでしょう。彼は 1817 年にマサチューセッツ州コンゴで生まれました。彼はもともとフランスとスコットランドの子孫であり、保守的な環境の影響を受けました。ハーバード大学に4年間留学したが、特に目立った才能は見られなかった.ハーバード大学は伝統を重んじ、規律を重んじる学校であり、学生は教会に行くときは黒い服を着なければならない.一方、ソローは緑色のコートを着たかった.この小さな事件は、彼の今後の不服従を主張する彼の態度が、彼の性格の奥底にあることを示すのに十分です.学生時代、彼は図書館で多くの本を読むことが多く、執筆への関心もこの頃に芽生え、エドワード T. チャニングとジョーンズ ヴェリーの 2 人の優れた教授から時々教えられました。最も刺激を受けます。
ハーバードを卒業した後、ソローは故郷のカンゲに戻りました。地元の森は青々と茂り、景色は快適でした。数回の短い旅行を除いて、彼は死ぬまでそこに定住しました。彼はさまざまなキャリアを試し、ある時点で公立学校の教師を務めた後、兄と提携して私立学校を 3 年間運営しました。その後、家業である父親の鉛筆作りを手伝い、その後、町の測量士や時折の教師など、地元の隣人のために数多くの仕事をこなし、この頃、彼はプロの作家になろうとしました。
ソローは、かつてアメリカの孔子と見なされていたアメリカの哲学者でエッセイストである親友のラルフ・ワルド・エマーソンの家に2度住んでいました。そこでソローは超越クラブのメンバーと出会い、ニューイングランドでこの有名なグループのさまざまな議論に積極的に参加し、多くの作家や思想家と友達になりました。エマーソンはソローの知的思想の発展に強い影響を与え、不服従に関するソローの後の著作のいくつかもエマーソンから派生した.
材料の最小寿命
ソローには富を祈る気持ちはなく、彼がこの世に求めたのは、自分自身の最低限の物質的な生活を提供することだけでした。空いた時間を有効に活用し、カンゲの山林や野原を歩き回り、自然の美しさを追い求め、読み書きし、自分がやるべきだと思うことをすることが最優先だと考えています。そして基本的なこと。彼が求めた生活はとてもシンプルで、隣人や友人の生活とは大きく異なっていました。聖書は、人は 6 日働き、1 日休むべきだと教えていましたが、ソローはこの規則を逆にして、週の 7 日目だけに重労働を行いました。一言で言えば、彼が英国の経済学者アダムに違反しただけではありません。スミスの教えと、米国建国の父であるフランクリンの命題は、仕事を増やしてすぐに金持ちになるという伝統的なアメリカの概念でさえ、完全に無視されています。
彼のいわゆるシンプルな生活がどのようなものであるべきかを模範として示すために、彼はカンゴ近くのウォールデン池の岸辺に 2 年間住んでいました。彼は自分の手で湖のそばに小屋を建て、豆やジャガイモを植え、最も簡単な食べ物（主に米、塩漬け肉、サツマイモ、蜂蜜）を食べ、孤立して生活し、外界との接触はありませんでした.その間、彼は心を集中させ、瞑想し、頭を下げて書いた。1854 年に出版された彼の Walden、または Life in the Woods は、アメリカ文学の歴史の中で最も偉大な作品の 1 つになりました。
湖畔のメモラビリアは、四季折々の思い出に残る風景や、彼の周りの多くの野生動物の実際の生活シーンに満ちた、自然に戻った彼の人生の記録であり、すべてが一体であるという広い視野と意味のある味に満ちています。自分。同時に、この本の中で、彼は社会と政府の両方に限界があるという彼の信念を表明し、それは後に大きな影響を与えました.フー・ビン・サンジは、彼の素晴らしい風景と叙情性と同様に、その独立した思想で多くの読者を魅了しています。この観点から、胡斌三記は先に発表された不服従論と同じくらい過激であると言わざるを得ない。2 つの本の間には密接な依存関係があります。
ウォルトン池の岸辺に定住した直後の 1843 年にカンガットを再訪し、人頭税の支払いを拒否したために逮捕され、すぐに投獄されました。彼自身によると、彼が税金を支払うことを拒否したのは、有名な小説「リトル・ウィメン」の著者であるオルコット女史の父親であるブロンソン・オルコットが、税金を払わなかったことで 2 年間逮捕された後でした。二人とも税金の支払いを拒否することで、州の奴隷制度支持に抗議した。ソローは刑務所で一夜を過ごした; 彼には叔母がいて、彼自身の反対に反して、彼が負っている税金を支払い、彼を解放した.
1848年に彼はスピーチを書き、翌年印刷されました。それ以前は、1846～47年のメキシコ戦争は終わったものの、奴隷問題は大草原の火事になるほど深刻な問題だったことがうかがえます。追放奴隷法の差し迫った施行にソローは憤慨し、人頭税をめぐる彼自身の訴訟と相まって、不服従に関する論文を書くきっかけとなった。
不従順の根源
ソローの思想体系では、どんな戦争も、特にメキシコ戦争は嫌なものです。彼の意見では、メキシコ戦争の唯一の目的は、非人道的な奴隷制度を新しい領土に持ち込むことだった.したがって、彼は、なぜ庶民は政府が税金を払ってそのような不当で愚かな犯罪を犯すことを財政的に支援するのかと尋ねたいと思います.これが彼の不服従理論のイデオロギー的根源です。ソローは決して政治家ではありませんでしたが、この時点で彼は州と政府の性質をテストすることを決意していました.国家にとっての個人と、個人にとっての国家とは何であるべきか？これらの問題を考察することによって、ソローは徐々に個人の誠実さの哲学と社会における個人の地位の概念を形成しました。
ソローが書いたように、政府はせいぜい一時的な手段であるが、ほとんどの政府はしばしば不便である。州内の常備軍に反対する者は多く、この意見は数も価値も増し、ついに彼らは常設政府に反対して立ち上がるかもしれない.
ソローは、世界の政府の中で、アメリカ政府は非常に優れていると見なされるべきであることを認めた.しかし、アメリカ政府はいかなる大義も推進しておらず、この国を自由にしていません。それは西洋を植民地化しませんでした。また、大衆を教育することもできませんでした。アメリカが今日達成したことの多くは、完全にアメリカ人の伝統的な性格によるものであり、彼らの邪魔をする政府がいなければ、彼らはもっと多くのことを成し遂げていたでしょう.政府は便利なだけであるべきなので、人々は他人から免れることができるように喜んで従います; 押し付けがましい政府.
ソローは政府などあり得ないと信じていましたが、人間はまだ完全に進化していないため、政府を確立する必要があることも認めました。彼は言った：私は政府の即時廃止を提唱しているわけではありませんが、すぐにより良い政府を提唱しています。誰もが彼の態度を表明することを許されるべきであり、彼が心から尊敬する政府はどのようなものであるべきか.これは、より良い政府という私たちの目標への第一歩です。
ソローは、民主的な政府の下では、多数派への服従を過度に強調するのは間違っていると考えており、少数派の権利は依然として尊重されるべきである.彼が多数に従うという原則を批判したのは、彼らの主張が最も合理的だからでも、少数派にとって最も公正だからでもなく、彼らが最も数が多く、形が最も強いからである.多数決の原則に基づいて設立された政府は、人間が理解できる正義の基準でさえも、正義に基づくことはできません。彼は次のように付け加えました。善悪の概念を尊重する以上に、法律を尊重する必要はありません。
政治に携わる人々をグループや階級として見た場合、ソローは彼らにほとんど敬意を払っていません。彼は、ほとんどの立法者、政治家、弁護士、大臣、およびその他の役人は、主に彼らの心で国に奉仕しているという非常に強い一節を持っていました; 彼らはめったに道徳の線を引かないので、無意識に悪魔に仕えることは神に仕えるようなものです.英雄、英雄、殉教者、偉大な改革者のように、良心を持って国に奉仕する実在の人物はほんの一握りしかいないため、必要に応じて国の法律に抵抗し、国から敵と見なされることがよくあります。彼の言葉は、当時のアメリカ政府への反対の前兆でした。彼は言った：この政治組織が私の政府であることは認められません。なぜなら、それは奴隷の政府でもあるからです。彼は、国民には国家の犯罪に抵抗する権利があり、必要に応じて、国家の法律に従わないことを公に宣言できるべきであると主張しました。
人々は不公正な法律に対してどのような態度を取るべきですか?ソローもこの問題をさまざまな方法で論じてきました。過半数が法を改正して不正を是正するのを待つべきですか?それとも、そのような法律に従うことを完全に拒否しますか?ソローの主張によれば、もし政府があなたに他者への不正行為の代理人になるように要求するなら、私はその法律を破りなさいと言う
イエスが十字架につけられた理由
ソローは、政府は本質的に変化や改革に反対しており、政府は批判者を不適切に扱うことが多いと述べた。彼は尋ねた：なぜイエスを十字架につけ、コペルニクスとマルティン・ルターを罰し、ワシントンとフランクリンを裏切り者と宣言する必要があるのですか？
彼は、奴隷制に反対するすべての人々に、直ちに行動を起こし、犯罪を犯した政府を支援するために人的資源や物的資源を使用しないよう大声で呼びかけました.彼は言った：あなたが神と共にいる限り、行動を起こす前に過半数になるのを待つ必要はありません.
政府への不服従を表明する方法について、ソローは次のように提案しました。「税金の支払いを拒否することで政府に不満を表明する人が千人に満たなくても、それでも改革につながる可能性がある」と彼は述べた。罰せられても、ためらうことなく勇敢に突き進んでください。彼は、政府が誰かを不当に刑務所に入れたら、正義の人が行くのに最適な場所はその刑務所です.ためらうことなく。彼が言いたいのは、国民が不当な政府に税金を納めれば、その国が犯した犯罪を黙認していることになるということです。
しかし、ソローはまた、財産階級が不服従の危険を冒して権力者に立ち向かうことを敢えてしなかったことも理解していました。彼は言った：金持ちは常に、彼を金持ちにするシステムに自分自身を売り込みます.私はあえて、お金が多ければ多いほど、道徳は低くなると断言します。なぜなら、お金は個人的なものと世俗的なものの間に入り、お金は彼のためにそれらの世俗的なものを買うことができるからです.ソローは自分自身を貧乏人だと考え、国に従うことを拒否しましたが、このために財産を失うことは決してありませんでした。失うものは何もないから。
当時の奴隷制の犯罪について議論する際、ソローは具体的にマサチューセッツを例に挙げ、マサチューセッツ州北東部で行動を起こすのが遅れたのは経済的な理由によるものだと述べた。彼は言った：
実際、マサチューセッツ州の奴隷制度の改革と廃止に反対しているのは、南部諸州の 10 万人の政治家ではなく、マサチューセッツ州の 10 万人の地元のビジネスマンと農民であり、彼らの貿易と農業への関心は、人道の原則をはるかに超えています。代価がどうであれ、彼らは奴隷とメキシコに正義を行うつもりはありませんでした.
ソローは自分の原則に固執し、6 年間人頭税を一度も支払っていないと主張しました。刑務所での彼の短い拘留は、彼の信念を少しも揺るがしませんでした。彼はこの国を、銀のスプーンを手にした孤独な老婆のように、味方と敵を見分けることができないと非難している。国家は非常に賢明でも、非常に正直でもありませんが、非常に強いだけです。しかし、私は力ずくで虐げられるために生まれてきたわけではありません。自分の心のままに呼吸したい。
税金に関しても、ソローは道路税や学校建設税の支払いを拒否したことはなく、これはコミュニティに住む義務であると信じていたと述べています。彼が断固として拒否したのは、戦争と奴隷制に直接つながる税金全般でした。
個人のために国家が存在する
多数決を嘲笑したが、それでも彼は大衆の判断を信じていた。彼は、米国が国家の中でランク付けできる理由は、決して政治家が権力と雄弁さのために戦っているからではないと信じています.人々の知恵が力の源です。
不服従の理論の結論として、ソローは一方では完全な政府という彼の考えを提唱し、同時に個人の尊厳と価値を強調しています。彼は言った：
政府の権限は、被統治者によって承認され、同意されなければなりません。私の同意がない限り、私の人や私の財産に対して真の権力はあり得ません。絶対君主制から限定君主制へ、そして限定君主制から民主政治へと進む過程は、真の個人尊重へと向かう過程である。私たちが知っているように、民主主義は政府の最後の形態ですか？さらに進んで個人の権利を認めることは可能でしょうか?個人がより高い独立した力を持ち、国の力もこの力から派生していることを国が認識できなければ、国は真に自由になることはなく、未来はあまり明るくないかもしれません.私は、国家が最終的にすべての国民を正義と正義をもって扱い、隣人を尊重する態度で一人一人を尊重することができるようになると想像しています;それは完璧で輝かしい国家を生み出すことができるようでなければなりません;しかし、そのような国家私の想像では、世界のどこにも見えません。
不服従理論におけるソローの基本的な信念は、国家は国家のために存在するのではなく、個人のために存在するというものです。群衆の中で、道徳的原則が関係している場合、少数派は多数派に譲歩することを拒否する必要があります。国家は、道徳的自由を侵害する不正を支持するよう国民に強制する権利を持っていません。人間の良心は常に、自分自身の言葉、行動、思考を導く最高の指針であるべきです。
ソローが提唱した理論は、当時の戦争に何の影響も与えませんでした。彼の記事は彼の同時代人にはまったく言及されていません。彼の論文は南北戦争の 10 年前に出版されました.当時の奴隷制度廃止論者のレトリックは、ソローの研究の重要性を覆い隠し、20 世紀に入るまでの数十年間、それを覆い隠していました.人間はその価値を再発見します.
1907年、不服従に関する本が、アフリカに住むインド人弁護士モハンダス・カラムチャーンド・ガンジーに手渡されました。彼はその時、受動的な抵抗がインドの人々を救う強力な方法になり得ることを認識していました.ガンジーは後に、友人からソローの論文のコピーをもらい、それを読んで非常に感銘を受け、論文の重要な部分をインド語に翻訳し、『南アフリカ インディアン パブリック コメンタリー』という本に手渡したと回想しています。ガンジーは編集者でした。 -当時の両方のジャーナルのチーフ。その後、彼は多くの別刷を印刷し、インドの読者に配布しました。彼は言った：この論文は議論に満ちている.私は深く感銘を受けており、著者のソローについてもっと知りたいと思っている.それで、胡斌山記やその他の短いエッセイなど、彼の他の作品を読み、多くのことを学びました。
すぐに、ジャーナルは受動的抵抗の倫理に関する論文を募集し、特にソクラテスの哲学とソローのエッセイに言及しました。これは、ガンジーが言いたかったことでもあります。
インスピレーションを受けたガンジー思想
ガンジーは受動的抵抗という用語に満足していませんでしたが、それ以上の用語はありません。ソローの論文を読んだ後、彼は市民的不服従を採用して、彼が主導した抵抗運動を説明しました。英国と戦う彼の原則は、暴力を使わずに断固とし、真実と正義を心から追求することであり、この方針はガンジーの哲学に完全に一致しています。不服従はガンジーの手に渡り、無抵抗の聖書となった。ガンジーは、センスク語の 2 つの単語をサティヤグラハという 1 つの単語に組み合わせて、不服従という名詞を訳しました。その言葉は、魂の力、または真実、愛、または非暴力から生じる力を意味します。
ガンジーの伝記作家であるクリシュナラル シュリダーラニはかつて、ソローの米国での奴隷制に対する孤独な闘いは、ガンジーに深い自信を与えたと語っています。終わり、そして苦しみと犠牲が純粋な動機からのものであるかどうか。
ガンジー自身は、孤立した個人が受動的抵抗を採用すれば、気づかれないかもしれないと述べています。しかし、純粋な行動と優れたパフォーマンスの男にとって、彼が確立した態度は、彼自身の素晴らしい方法で増殖し続けます.彼は、ソローのような人々が奴隷制を廃止するという目標を徐々に達成するための例として彼の個人的な性格を使用していると指摘しました.
ガンジーの言葉はソローの主張と同じであり、ソローは大衆の中の少数派の力を決して過小評価していませんでした。彼は、決意がある限り、少数の意志は揺るぎないと信じています。シリハラニは、ソローが提唱した不服従理論がガンジーの精神力の主な武器であると指摘し、ソローは不服従の潜在的な影響も明らかにしました。ガンジーは彼の啓示を取り入れ、後にそれを拡大し、最終的に英国の下で腐敗した国家機関を転覆させました.
ガンジーは、1914 年に第一次世界大戦が勃発するまで南アフリカに留まり、スマッツ将軍 (ヤン スマッツ) 率いる南アフリカ政府と絶えず戦っていました。南アフリカ政府は、起訴や投獄などさまざまな手段を用いて抑圧しました。しかし、ガンジーの非協力、非抵抗、非服従のテクニックがついに普及しました。スマッツ首相と彼の政府は、手形印刷法の廃止、1 人あたり年間 3 ポンドの人頭税の差別条項の廃止、インド人とイスラム教徒のセックスの結婚の合法化など、地元のインド人の重要な要求をすべて受け入れました。 、教育を受けたインド人の南アフリカへの移民に対する制限の撤廃、およびインド人の正当な権利が支持されることの保証。
1915 年初頭、ガンジーはインドに戻りました。彼は、1948 年に第二次世界大戦の終わりに不幸な暗殺を受けるまで家にいました。彼はインドの人々を独立のために戦わせ、最終的にインドとパキスタンの自由を勝ち取りました。その間、暴動や虐殺が続いた。長期の懲役刑、さまざまな人権弾圧、さまざまな不公正な法律がまだ存在しています。ガンジーの絶え間ない武器である不服従は、何年にもわたって劇的な影響を及ぼしてきました。彼の最初のステップはプロパガンダであり、続いてデモ、交渉、そして可能であれば仲裁を行った.それでも成果が上がらない場合は、地域ストライキ、座り込みストライキ、ゼネスト、商業ボイコット、デモなど、さまざまな方法が取られます。もう一つの武器は、税金の支払いを拒否することです。
1947 年 8 月までに、英国政府はインドとパキスタンにドミニオンの地位を付与しなければなりませんでした。ソローの不服従の理論は、ガンジーの手によって実用的な武器になりました。そしてそれは、世界中の抑圧された人々にとって強制的な抵抗方法となっています。ニュース報道によると、この形態の抵抗は現在、中国本土で最も人気があります。
ソローは、全体主義と全体主義のいかなる形態も拒否しました。彼の信条は、社会主義や共産主義と相いれない。彼は、個人の権利よりも国家を優先することに激しく反対した。現在の世界情勢を見渡すと、ソローの考えは戦いに敗れたように見えます。しかし全体として、臣民と政府との関係、つまり国家に対する彼の服従の性質と程度は、依然として緊急の問題である。世界中の学者と政府当局は、具体的かつ実用的な答えをできるだけ早く得たいと考えています。
政治学者のヴァーノン・パリントン (Vernon Parrington) はかつて次のように述べています: ソローの作品では、18 世紀の個人主義の哲学と、フランスでルソーが提唱した自由主義が完全に発揮されています.彼は幸運にも、未来の世界においても、自由人に対する彼の希望が遠いものであるとは予見していなかった。
個人は国家を離れて存在することはできません。個人が国を罪深い存在と見なすのは時代遅れの考えです。特に第二次世界大戦後、世界各国は福祉国家と国民の利益を統治の目標として掲げました。実は、個人の努力だけでは解決できない問題がたくさんあります。したがって、個人と国家は対立する勢力のままであってはなりません。国家は個人の自由と権利を抑圧してはならず、個人が身勝手で公衆を傷つけてはならない。国家が存在できなければ、個人の自由は存在しません.そのような自由の議論は非現実的です.